공자 철학의 핵심(2)

모든 것의 뿌리, 인(仁)

공자 철학의 알파이자 오메가는 바로 인(仁)이다. 인은 사람과 사람 사이의 관계를 의미한다. 공자는 인간다움의 본질이 바로 이 관계 속에서 발현되는 사랑과 배려에 있다고 보았다. 인의 시작은 효제(孝悌), 즉 부모님께 효도하고 형제자매와 우애롭게 지내는 것이다. 공자는 가장 가깝고 본질적인 관계에서부터 사랑을 실천할 수 있을 때, 비로소 그 마음을 타인과 사회로 확장할 수 있다고 생각했다.

기소불욕 물시어인

 

인은 또한 충(忠)과 서(恕)라는 두 기둥으로 이루어져 있다. '충'은 자신의 마음을 다하여 진실하고 성실하게 사람과 일을 대하는 태도다. 서는 자기 마음을 미루어 다른 사람의 마음을 헤아리는 것이다. 공자가 "내가 원하지 않는 바를 남에게 행하지 말라(己所不欲 勿施於人)"고 말한 것이 바로 서의 정신이다. 이처럼 인은 나에 대한 성실함과 타인에 대한 공감적 이해가 결합한 관계의 윤리다.

 

2. 인을 담는 그릇, 예(禮)

인의 마음이 아무리 훌륭해도 그것을 표현할 적절한 형식이 없다면 혼란을 낳을 수 있다. 공자는 예(禮)가 바로 인을 담는 그릇 역할을 한다고 보았다. 예는 오늘날의 예의범절보다 훨씬 넓은 개념으로, 한 국가의 공식적인 의례부터 관혼상제, 그리고 개인이 일상에서 지켜야 할 모든 사회적 규범과 약속을 포함한다. 공자는 예를 통해 인간의 감정과 욕구를 적절하게 조절하고 표현할 수 있다고 믿었다. 예를 들어, 슬픔이라는 감정은 상례(喪禮)라는 예를 통해 사회적으로 공인된 방식으로 표현되며, 공동체는 이를 통해 슬픔을 함께 나누고 극복한다. 만약 인의 마음 없이 예만 남는다면 그것은 공허한 형식주의에 빠지게 된다. 반대로 예는 없이 인만 내세운다면, 각자의 주관적인 사랑이 충돌하며 질서는 무너지고 만다. 강물(仁)이 둑(禮)을 따라 흘러갈 때 비로소 바다에 이를 수 있듯, 인과 예는 서로를 보완하며 함께 가야 하는 관계다. 공자는 예와 더불어 음악, 즉 악(樂)을 중시했다. 예가 사회적 관계에 질서를 부여한다면, 악은 사람들의 마음에 내면적 조화와 화합을 불러일으킨다고 보았다. 예와 악이 조화를 이룰 때, 개인의 인격이 완성되고 사회는 평화로워진다고 믿었다.

 

3. 이름값, 정명(正名)

춘추시대의 혼란은 이름과 실제가 일치하지 않는 데서 비롯되었다고 공자는 진단했다. 임금이라는 이름은 가졌지만 임금의 역할을 다하지 못하고, 아버지라는 이름은 가졌지만 아버지의 도리를 행하지 않았다. 언어의 혼란이 곧 사회의 혼란으로 이어진 것이다.

공자의 정명사상

 

그래서 공자는 정명(正名), 즉 이름을 바로 세우는 것을 사회 개혁의 첫걸음으로 삼았다. "임금은 임금다워야 하고, 신하는 신하답고, 아버지는 아버지다우며, 아들은 아들다워야 한다(君君臣臣 父父子子). 모든 사회적 존재는 자신의 이름(직위, 역할)에 부여된 책임과 의무를 다해야 한다는 윤리적 요구다. 언어가 제자리를 찾을 때, 사람들의 생각과 행동이 제자리를 찾고, 마침내 사회 전체의 질서가 회복될 수 있다는 것이다.

 

극기복례(克己復禮)

그렇다면 어떻게 인을 실현하고 예를 회복할 수 있는가? 공자는 그 구체적인 실천 방법으로 극기복례(克己復禮)를 제시했다. 극기(克己)는 자신의 사사로운 욕심, 이기심, 편견, 아집 등을 이겨내는 것이다.  인간의 내면에는 공동체의 안녕보다 자신의 이익을 앞세우려는 이기적인 마음이 항상 존재한다. 이를 의식적으로 제어하고 극복하는 노력이 바로 극기다. 그리고 그 힘으로 복례(復禮), 즉 예로 돌아가야 한다. 이는 모든 생각과 행동의 기준을 사회적 규범인 예에 맞추는 것이다. 매 순간 자신의 사적인 감정이나 욕망에 따라 행동하는 대신, '어떻게 하는 것이 예에 맞는가?', '어떻게 하는 것이 더불어 사는 공동체를 위한 길인가?'를 묻고 그에 따라 행동하는 것이다. 결국 극기복례는 내면의 자아와 싸우는 치열한 자기 수양의 과정이다. 공자 철학은 삶의 모든 순간에서 더 나은 인간이 되기 위해 끊임없이 노력하고 실천하는 수신(修身)의 철학이다.