스토아 철학에 담긴 행복(3)

흔들리지 않는 마음의 평화

스토아 철학이 추구하는 행복은 현대인들이 생각하는 짜릿한 쾌락이나 들뜬 흥분 상태와는 거리가 멀다. 그들이 말하는 행복의 절정은 '아파테이아(apatheia)'라는 이름의 고요한 상태다. '아파테이아'는 '감정이 없음(apathy)'을 의미하는 것이 아니라, 분노, 공포, 슬픔, 과도한 욕망과 같은 파괴적이고 비이성적인 격정(passion)으로부터의 자유를 의미한다. 그것은 폭풍우가 몰아치는 바다 위에서도 깊은 바닷속의 고요함것과 같다.

스토아학파의 아파테이아

 

외부 세계에서 어떤 일이 일어나든, 내면의 평화와 평정심을 잃지 않는 상태, 이것이 바로 스토아 철학의 행복이다. 마치 어떤 외부의 공격에도 함락되지 않는 견고한 '내면의 성채'를 짓는 것과 같다. 그렇다면 이 성채는 어떻게 지을 수 있는가? 스토아 철학자들은 구체적이고 실천적인 '정신 훈련법'들을 제시했다. 이것은 마음의 근육을 단련하는 일종의 '철학적 헬스 트레이닝'이다.

 

스토아식 정신 훈련법

세 명의 위대한 스토아 철학자들은 각기 다른 삶의 자리에서, 우리가 일상에서 실천할 수 있는 구체적인 행복 훈련법들을 가르쳐주었다. 훈련법 하나는 최악의 시나리오를 상상하라(세네카의 부정적 시각화). 세네카는 우리에게 아침에 일어날 때마다 그날 일어날 수 있는 최악의 일들을 미리 상상하라고 조언한다.

세네카의 부정적 시각화

 

이를 '프레메디타티오 말로룸(premeditatio malorum)', 즉 '악(惡)에 대한 예비 명상'을 말한다. "오늘 나는 무례한 사람, 배은망덕한 사람, 거만한 사람을 만나게 될 것이다. 내 재산을 잃을 수도 있고, 사랑하는 사람과 다툴 수도 있으며, 갑자기 병에 걸릴 수도 있다." 이렇게 미리 최악을 상상함으로써 우리는 지금 내가 가지고 있는 것(건강, 재산, 평온한 관계)이 당연함이 아님을 알고 깊이 감사하게 된다. 만약 실제로 안 좋은 일이 닥쳤을 때, 우리는 '어떻게 이런 일이 나에게!'라며 충격에 빠지는 대신 '결국 올 것이 왔군, 나는 이미 이 일을 예상했었지' 라며 차분하게 대처할 수 있다. 이것은 불운에 대한 예방접종과도 같다. 정신적인 충격을 완화하고 마음의 평정을 유지하게 하는 매우 효과적인 훈련법이다.

 

훈련법 둘은 이것은 내 통제안에 있는가?(에픽테토스의 이분법 실천). 에픽테토스는 우리에게 화나거나 불안한 감정이 들 때마다,  잠시 멈추고 스스로 이 질문을 던지라고 가르친다. "나를 괴롭게 하는 이 사건은 내가 통제할 수 있는 영역에 속하는가, 아니면 통제할 수 없는 영역에 속하는가?" 만약 통제할 수 없는 영역(예: 다른 사람의 무례한 행동, 과거에 일어난 일, 갑작스러운 해고 통보)이라면, 즉시 "이것은 나와 상관없는 일이다"라고 선언하라. 그 사건 자체는 좋거나 나쁜 것이 아니다. 그것은 그저 일어난 일일 뿐이다.  그것에 '나쁘다', '끔찍하다'는 판단을 덧붙여 스스로괴롭히는 것은 나의 선택이다. 통제할 수 없는 것에 에너지를 쏟는 것을 멈추고,  오직 내가 통제할 수 있는 나의 반응과 다음 행동에만 집중하라. 이 단순한 질문 하나가 우리를 수많은 불필요한 고통에서 구해줄  수 있다.

훈련법 셋은 저 높은 곳에서 나를 내려다보라(마르쿠스 아우렐리우스의 우주적 관점). 황제 마르쿠스 아우렐리우스는 자신의 사소한 걱정과 번뇌에 압도될 때마다 '위에서 내려다보기'라는 상상력 훈련을 사용했다."그대 자신을 공중으로 들어 올려 아래에 있는 인간  세상 전체를 내려다보라. 그들의 집, 도시, 나라들을 보라. 더 높이 올라가 지구 전체를 보라. 더 멀리 태양과 별들과 은하계를 보라. 이 광대무변한 우주 속에서 그대의 존재와 그대의 걱정은 얼마나 작은 티끌에 불과한가?"

마르쿠스 아우렐리우스의 우주적 관점

 

이러한 우주적 관점은 우리의 자아를 축소시키고, 문제의 무게를 가볍게 만든다. 내가 집착하고 있는 명예, 내가 겪고 있는 모욕, 내가 불안해하는 미래가 얼마나 덧없고 사소한 것인지를 깨닫게 한다. 이 훈련은 우리를 개인이라는 작은 감옥에서 해방시켜, 우주의  일부로 느끼게 함으로써 경이감과 평온함을 가져다준다.

훈련법 넷, 죽음을 기억하라, 그리고 지금을 살아라(메멘토 모리, Memento Mori). "죽음을 기억하라." 스토아 철학자들에게 이 말은 삶을 우울하게 만드는 주문이 아니고,  삶을 의미 있고 생생하게 만드는 각성제이다. 인간은 자신이 영원히 살 것처럼 행동하며 시간을 낭비한다. 사소한 일에 분노하고, 중요하지 않은 일에 메달리거나 미루기도 한다. 하지만 죽음이 언제든 닥칠 수 있는 유한한 존재임을 깨달을 때 우리는 비로소 '지금 이 순간'의 가치를 절실하게 느낀다. 세네카는 말한다. "인생이 짧은 것이 아니라, 우리가 그 대부분을 낭비하는 것이다."  죽음을 기억하는 것은 우리에게 남은 시간을 소중히 여기고, 진정으로 중요한 것, 즉 덕을 실천하고 의미 있는 관계를 맺는 데 사용하라는 강력한 촉구다. ‘지금 이 순간’을 나의 마지막 순간인 것처럼 진실하고 고귀하게 살라는 가르침이다.

훈련법 다섯, 내면의 대화, 철학적 글쓰기이다.
'명상록' 자체가 스토아 철학의 행복 훈련법을 보여주는 위대한 증거다. 마르쿠스는 매일 글쓰기를 통해 행동과 생각을 점검하고, 스토아 철학의 원리들을 되새겼다.

병영에서 명상록을 작성하고 있는 마르쿠스 아우렐리우스

 

"오늘 나는 어떤 잘못을 저질렀는가? 어떤 점에서 덕에 어긋났는가? 내일은 어떻게 더 나은 사람이 될 것인가?" 이러한 철학적 일기 쓰기는 자신의 마음을 객관적으로 관찰하고, 비이성적인 감정이 휩쓸고 지나간 자리를 이성으로 정리하는 과정이다. 그것은 하루의 소란 속에서 흐트러진 내면의 질서를 바로잡고, 다시 철학적 원칙에 따라 삶의 방향키를 조정하는 행위이다. 행복은 단 한 번의 깨달음으로 얻어지는 것이 아니다. 이처럼 매일 자신을 돌아보고 단련하는 꾸준한 실천 속에서 서서히 이루어진다.
궁극적으로 스토아 철학의 행복은 '자유'에 있다. 외부 사건의 노예가 되기를 거부하고, 내 감정의 폭군을 몰아내며, 오직 나의 이성과 선택의 주인이 되는 자유를 말한다. 이 내면의 왕국을 건설한 자만이 세상의 어떤 풍파에도 흔들리지 않는 진정한 행복과 평화를 누릴 수 있다고 그들은 말한다.