개인의 행복을 찾아서
에피쿠로스(Epicurus, 341 BC ~ 271 BC)는 기원전 4세기 후반에서 3세기 초반에 활동한 철학자이다. 당시에 그리스는 거대한 폭풍이 휩쓸고 지나간 뒤의 세상과 같았다. 알렉산더 대왕이라는 불세출의 영웅이 동서양에 걸친 대제국을 건설했지만, 그의 갑작스러운 죽음은 모든 것을 혼돈 속으로 몰아넣었다. 그의 광대한 제국은 야심만만한 후계 장군들에 의해 갈기갈기 찢겨나갔고, 이들은 서로를 향해 끝없는 전쟁을 벌였다. 이 시대를 '헬레니즘 시대'라고 부른다.
헬레니즘 시대(Hellenistic period)는 알렉산더 대왕의 죽음(기원전 323년)에서 시작되어, 로마가 이집트 프톨레마이오스 왕조를 정복한 시기(기원전 30년경)까지 이어진다. 약 300년의 기간이다. 이 시대의 가장 큰 특징은 그리스 문화와 동방(오리엔트) 문화의 융합이다. 알렉산더의 원정으로 그리스 문화가 아시아와 아프리카까지 널리 퍼졌다. 정치적으로는 도시국가(폴리스) 중심의 세계가 무너졌다. 대신 광대한 영토를 다스리는 왕정 국가들이 등장했다. 알렉산더의 후계자들은 제국을 나누어 시리아, 이집트, 마케도니아 등지를 통치했다. 철학 사상에도 변화가 생겼다. 이전 시대 철학이 공동체를 중시했다. 반면 헬레니즘 철학은 개인의 행복과 내면의 평화에 집중했다. 스토아학파와 에피쿠로스학파가 이 시대를 대표한다. 예술 분야에서는 사실주의가 발달했다. 인간의 감정을 역동적이고 격렬하게 표현하는 경향이 강해졌다. 과학 역시 알렉산드리아를 중심으로 크게 발전했다. 헬레니즘 문화는 이후 로마 제국에 그대로 계승되어 서양 문화의 중요한 토대를 이루었다.
과거 아테네 시민들이 '폴리스(polis)'라는 공동체에 강한 소속감을 느끼며 공적인 삶을 중시했던 시대는 막을 내렸다.
이제 개인은 거대하고 예측 불가능한 제국의 부속품처럼 느껴졌다. 어제까지 나를 지켜주던 도시가 내일은 다른 왕의 손에 넘어갈지 모르는, 근원적인 불안의 시대였다. 사람들의 관심은 '어떻게 훌륭한 시민이 될 것인가?'에서 '어떻게 이 혼란한 세상 속에서 나 개인의 평온한 삶을 지킬 수 있을까?'로 옮겨갔다. 스토아학파가 이러한 불안에 맞서 '운명을 받아들이고 의무를 다하라'는 비장한 해법을 제시했다면, 에피쿠로스는 정반대의 길을 제안했다. "소란스러운 세상사에서 한 걸음 물러나, 소박하고 조용한 삶 속에서 마음의 평화를 찾으라." 그의 철학은 개인의 삶에 초점을 맞춘, 당시의 현실에서 가장 절실하고도 적절한 처방이었다.
정원에 학교를 세우다
에피쿠로스는 기원전 341년, 에게해의 사모스섬에서 태어났다. 그의 아버지는 아테네 출신의 가난한 학교 교사였다. 그는 어린 시절부터 철학에 깊은 관심을 보였고, 특히 '세상은 원자로 이루어져 있다'는 데모크리토스의 원자론에 큰 영향을 받았다. 여러 도시를 떠돌며 철학을 가르치던 그는 35세 무렵, 학문의 중심지인 아테네에 정착하기로 결심한다. 그는 플라톤의 아카데메이아나 아리스토텔레스의 리케이온처럼 아테네의 중심가에 학교를 세우지 않았다. 그는 도시 성벽 바로 바깥에 있는 작은 땅을 사들여 자신의 학교를 열었다. 그곳은 '케포스(kepos)', 즉 '정원'이라고 불렸다. '정원'에 학교를 세운 행위 자체가 그의 철학을 상징적으로 보여준다. 그는 복잡하고 시끄러운 정치와 사회의 중심에서 벗어나, 조용하고 평화로운 공간에서 철학과 삶이 하나가 되는 공동체를 만들고자 했다. 이 '정원'은 다음과 같이 당시로서는 매우 혁명적인 공간이었다.
첫째, '정원'은 신분과 성별을 가리지 않고 모두에게 문을 열었다. 다른 철학 학교들이 주로 부유한 남성 시민들을 위한 곳이었던 반면, 에피쿠로스의 정원에는 여성과 심지어 노예들까지 동등한 자격의 친구로서 함께 철학을 공부하고 토론했다. 이는 인간의 가치가 사회적 지위가 아닌, 지혜와 평온을 추구하는 마음에 있다는 그의 신념을 보여준다.
둘째, '정원'은 자급자족적인 생활 공동체였다. 그들은 정원에서 소박한 채소를 직접 기르고, 빵과 물, 약간의 치즈로 만족하는 검소한 식사를 했다. 그들에게 식사는 배를 채우는 행위를 넘어 우정을 나누는 소중한 시간이었다. 이처럼 조용하고 평화로운 공동체였음에도 불구하고, '정원'은 아테네의 다른 철학 학파들로부터 온갖 악의적인 비방과 공격에 시달렸다. 그의 철학이 쾌락을 최고선으로 삼는다는 점을 왜곡하여, 경쟁 학파들은 '정원'을 밤낮으로 술과 음식에 취해 방탕한 생활을 하고, 문란한 남녀가 뒤섞여 광란의 파티를 벌이는 곳으로 묘사했다.
하지만 실제 에피쿠로스의 삶은 그 정반대였다. 그는 평생 건강이 좋지 않아 고통받았지만, 늘 온화하고 친절한 태도를 잃지 않았다.
그는 제자들을 자식처럼 아꼈고, 친구들과 깊은 우정을 나누는 것을 삶의 가장 큰 기쁨으로 여겼다. 그는 죽음을 앞두고 극심한 고통 속에서도 친구에게 편지를 썼다. "나는 지금 내 생의 마지막이자 가장 행복한 날을 보내고 있네. 병으로 인한 고통은 극심하지만, 자네와 나누었던 철학적 대화들을 떠올리는 기쁨이 그 모든 고통을 상쇄하고도 남는다네." 그의 삶은 고통 속에서도 어떻게 마음의 평화를 유지하며 행복에 이를 수 있는지를 보여주는 삶의 증거였다.
가장 오해받는 철학자
에피쿠로스는 다작의 저술가로 알려졌지만, 안타깝게도 그의 저작 대부분은 소실되었다. 오늘날 우리가 그의 사상을 접할 수 있는 것은, 후대의 작가 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laërti us)가 전한 몇 통의 편지 와 '주요 교설(Principal
Doctrines)', 그리고 로마의 시인 루크레티우스(Titus Lucretius Carus)가 에피쿠로스의 사상을 아름다운 시로 풀어쓴 '사물의 본성에 관하여(De rerum natura)' 같은 단편적인 자료들을 통해서다. 자료의 부족과 경쟁 학파들의 악의적인 왜곡 때문에, 에피쿠로스주의(Epicureanism)는 역사상 가장 많이 오해받는 철학 중 하나가 되었다. 오늘날에도 '에피큐리언(epicurean)'이라는 단어는 미식가를 의미하거나, 방탕하고 사치스러운 쾌락을 좇는 사람을 가리키는 말로 쓰인다. 이는 에피쿠로스의 본래 가르침에 대한 완벽한 모독이다. 그가 추구한 쾌락은 감각적이고 순간적인 즐거움이 아니었다. 그것은 모든 고통과 불안이 사라진 '고요하고 평온한 상태' 를 의미했다.
그는 우리에게 "빵과 물만 있다면, 신들의 왕 제우스와도 행복을 겨룰 수 있다"고 말할 정도로 소박한 삶을 예찬했다. 그의 철학은 로마 시대를 거쳐 르네상스 시대에 재발견되었고, 토머스 제퍼슨 같은 계몽주의 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다. 그는 서양 철학사에서 처음으로 '개인의 행복'을 철학의 중심 주제로 삼고, 그것을 얻기 위한 구체적이고 실용적인 방법을 제시한 영혼의 치료사였다.
그는 우리에게 행복이 저 멀리 있는 이상이 아니라, 지금 여기에서 우리의 욕망을 다스리고 두려움을 제거함으로써 얻을 수 있는 것임을 알려준 최초의 행복 코치였다.
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