디오게네스 철학의 핵심(2)

모든 관습을 조롱하라. 디오게네스의 철학은 책이나 논문 속에서 발견하기는 쉽지 않다. 그의 철학은 그의 삶 자체, 즉 그의 도발적인 행동과 날카로운 말 한마디 한마디에 체화되어 있다. 그의 기이한 행적들을 관통하는 핵심 사상을 이해하기 위해서는 몇 가지 중요한 개념들을 살펴볼 필요가 있다. 그의 철학은 ‘자연으로 돌아가라’는 단 하나의 명령으로 요약되며, 이를 실천하기 위한 구체적인 방법론들이 뒤따른다.

 

자연 대 관습

고대 그리스 사상의 중심에는 ‘피시스(Physis)’와 ‘노모스(Nom os)’라는 두 개념의 대립이 있었다.  피시스는 인간의 힘이 닿지 않는 본성, 자연 그 자체를 의미한다. 반면 노모스는 인간이 만들어낸 법, 제도, 관습, 도덕, 여론 등 사회적인 규범 일체를 가리킨다. 

디오게네스의 거주지와 가재 도구

 

대부분의 철학자는 이 둘을 어떻게 조화시킬 것인가를 고민했다면, 디오게네스는 이 둘의 화해를 단호히 거부했다.  그에게 노모스는 인간을 불행하게 만드는 모든 악의 근원이었다. 그가 보기에, 사람들은 부자가 되어야 행복하다고 믿지만(노모스), 그 믿음 때문에 평생 돈의 노예가 되어 불안에 떤다. 사람들은 좋은 평판을 얻어야 한다고 믿지만(노모스), 그 믿음 때문에 남의 시선을 의식하며 자신을 속이는 위선자가 된다. 사람들은 격식과 예의를 차려야 한다고 믿지만(노모스), 그 믿음 때문에 자신의 솔직한 감정을 억누르고 가면을 쓴 채 살아간다. 이 모든 인위적인 관습들이 우리의 자연스러운 본성(피시스)을 억압하고 더럽히고 있다는 것이다. 따라서  철학자의 임무는 이 모든 거짓된 노모스의 껍데기를 벗겨내고, 순수한 피시스의 상태로 돌아가는 것이다. 

그렇다면 무엇이 자연스러운 삶인가? 디오게네스는 그 답을 동물에게서 찾았다. 특히 ‘개’는 그에게 완벽한 모델이었다. 개는 배고프면 먹고, 졸리면 자고, 짝짓기하고 싶으면 하고, 자신의 감정을 솔직하게 표현한다. 사회적 체면이나 도덕적 비난 따위에 전혀 개의치 않는다. 디오게네스가 시장 한복판에서 음식을 먹고, 신전을 안방처럼 드나들고, 때로는 사람들 앞에서 아무렇지 않게 방뇨하거나  자위행위를 했던 것은, 단순한 광기나 변태적인 행동이 아니었다.  그것은 ‘무엇이 부끄러운 행동인가?’를 규정하는 사회적 관습(노모스) 자체를 공격하는 가장 강력한 철학적 선언이었다.  그는 몸을 통해, 인간이 만든 모든 인위적인 규칙들이 얼마나 허약하고 우스꽝스러운지를 폭로하고자 했던 것이다.

 

완전한 자족을 향한 훈련

자연에 따라 살기 위한 구체적인 방법론이 바로 ‘아스케시스(askēsis)’, 즉 금욕적인 훈련이다.  디오게네스에게 행복의 핵심 조건은 ‘아우타르케이아(autarkeia)’, 즉 ‘완전한 자족’의 상태였다. 이는 외부의 어떤 것에도 의존하지 않고, 오직 자기 자신만으로 완벽하게 만족하는 상태를 의미한다. 내가 무언가를 필요로 하는 순간, 나는 그것에 종속된다. 돈이 필요하면 돈의 노예가 되고, 권력이  필요하면 권력자의 노예가 되며, 다른 사람의 인정이 필요하면 여론의 노예가 된다. 따라서 진정한 자유는 ‘필요’로부터의 자유이며, 이를 얻기 위해서는 욕망을 최소화하는 혹독한 훈련이 필요하다. 그가 평생을 누더기 한 장으로 버티고, 맨발로 뜨거운 모래와 얼어붙은 땅을 밟고, 배고픔과 추위를 일상으로 삼았던 것은, 고통을 즐기는 마조히스트여서가 아니었다. 

 

그것은 어떤 역경 속에서도 마음의 평정을 잃지 않도록 자신의 몸과 마음을 단련시키는 훈련 과정이었다. 그는 “불행에 익숙해지는 훈련을 통해, 나는 불행과 함께 사는 법을 배운다”고 말했다. 육체적 쾌락을 경멸하고, 최소한의 필수품만으로 살아가는 그의 삶은, 욕망이라는 괴물을 길들이고 외부 환경에 흔들리지 않는 내면의 요새를 구축하는 과정이었다.  그가 마침내 물 마시는 그릇마저  버렸을 때, 그는 소년의 손보다 더 뛰어난 그릇, 즉 자기 자신의 몸 외에는 아무것도 필요 없는 완벽한 자족의 상태에 한 걸음 더 다가갔던 것이다.

 

 뻔뻔함과 진실을 말할 자유

디오게네스의 철학을 가장 도드라지게 만드는 특징은 그의 태도, 즉 ‘아나이데이아(anaideia)와 파레시아(parrhesia)이다. 아나이데이아는 ‘뻔뻔함’, ‘몰염치’ 등으로 번역되는데, 이는 사회적 관습이나 체면을 의도적으로 무시하는 태도를 말한다. 남들이 모두 ‘점잖게’ 행동하는 곳에서 그는 일부러 상스럽게 행동했다.

길거리에서 소변을 보고 있는 디오게네스

 

이는 사람들에게 지적 충격을 주어, 그들이 무비판적으로 받아들이고 있던 관습의 근거가 무엇인지 스스로 되묻게 하려는 고도의 전략이었다. 그의 뻔뻔함은 자기 과시가 아니라, 사람들의 잠든 영혼을 깨우는 철학적 각성제였다. 파레시아는 ‘모든 것을 말한다’는 뜻으로, 권력이나 사회적 금기에 굴하지 않고 진실을 솔직하게 말하는 행위를 의미한다. 디오게네스에게 철학자는 사회의 잘못을 지적하고 위선을 폭로해야 하는 ‘감시견’과도 같았다. 그는 아테네의 시민들을 향해 “너희들은 비극 배우의 연기에는 울고 웃으면서, 정작 너희 삶이라는 비극에는 무관심하다”고 일갈했다. 그는 당대 최고의 철학자 플라톤을 ‘말만 번지르르한 수다쟁이’라고 조롱했고, 세상을 정복한 알렉산드로스 대왕을 ‘오만하고 어리석은 젊은이’ 취급했다. 그의 촌철살인의 독설과 위트는  진실을 가리는 허위와 위선의 장막을 찢어버리는  날카로운 칼날이었다.

 

세계시민주의

이 모든 철학적 실천의 귀결로서, 디오게네스는 인류 역사상 최초로 ‘세계시민(kosmopolitês)’을 자처한 인물이 되었다. 

디오게네스가 양지에 누워 졸고 있다

 

누군가 그에게 어디 출신이냐고 물었을 때, 그는 “나는 세계의 시민이다”라고 대답했다. 이는 당시로서는 상상도 할 수 없는 혁명적인 선언이었다. 아테네, 스파르타, 코린토스 등 각자의 폴리스에 대한 소속감이 무엇보다 중요했던 시대에, 그는 그 모든 인위적인 경계선을 무의미한 것으로 선언해버린 것이다. 그에게 조국이란 특정 영토나 정치 체제가 아니었다. 그가 속한 유일한 공동체는 ‘이성(logos)’ 을 가진 모든 존재들이 함께하는 코스모스(kosmos, 세계) 그 자체였다. 그는 아테네의 법이나 시노페의 관습이 아니라, 오직 자연과 이성의 보편적인 법칙에만 복종했다. 그렇기에 그는 어디를 가든 이방인이 아니었고, 세상 모든 곳이 그의 집이었다. 술통  하나만 있으면 어디서든 잠잘 수 있었던 그는, 진정한 의미에서 세상 전체를 소유한 가장 부유한 사람이었다. 그의 세계시민주의는  국경과 인종, 문화를 넘어 모든 인간이 따라야 할 보편적인 진리가 존재한다는 믿음의 표현이자, 모든 인위적인 소속감으로부터의 완전한 자유 선언이었다.