아우슈비츠의 지옥에서 삶의 의미를 찾다, 프랭클의 생애

우리는 실존주의 철학자 키에르케고르,  사르트르, 카뮈를 지나오며 인간은 자유롭고 삶은 부조리하다는 철학적 토대를 확인했습니다. 이제는 이런 사유를 기반으로 철학이 가장 참혹한 현실과 맞부딪힌 자리로 걸어가려 합니다.

그곳은 바로 인간이 만든 지옥 아우슈비츠입니다. 우리는 그런 지옥 한가운데서 삶의 의미를 붙잡고 철학을 치유의 심리학으로 재탄생시킨 정신과 의사, 빅터 프랭클(Viktor E. Frankl, 1905~1997)을 만납니다.

프로이트의 총애를 받던 빈의 천재 의사

빅터 프랭클은 1905년에 오스트리아의 수도 빈(Vienna)에서 태어났습니다. 당시 빈은 정신분석학 창시자 지그문트 프로이트와 개인심리학의 창시자 알프레드 아들러가 활동하던 전 세계 심리학의 메카였습니다.

 

유대인 가정에서 태어난 프랭클은 어려서부터 남다른 지적 호기심을 보였습니다. 그는 고등학생 때 프로이트에게 자신의 논문을 보여주었고, 프로이트가 이를 극찬하며 국제 정신분석 학술지에 실어주었을 정도로 천재적이었죠.

하지만 프랭클의 생각은 이들과 달랐습니다. 프로이트는 인간이 성적 욕구를 추구하는 존재라고 했고, 아들러는 권력인 우월감을 추구하는 존재라고 했습니다. 프랭클은 생각했습니다. "아니다! 인간은 단순히 쾌락이나 권력에 지배당하는 짐승이 아니다. 인간은 그보다 훨씬 고차원적인 존재, 바로 삶의 의미를 갈망하는 존재다."

 

그는 젊은 나이에 오스트리아 빈의 유력한 정신과 의사로 자리 잡으며, 훗날 로고테라피(Logotherapy, 의미치료)라 불리게 될 자신만의 독창적인 심리 치료 체계를 수립하고 있었습니다.

아우슈비츠로 끌려간 의사

하지만 1930년대 후반에 히틀러의 나치 독일이 오스트리아를 합병하면서 프랭클의 삶은 무너집니다. 유대인이었던 그는 언제 강제 수용소로 끌려갈지 모르는 끔찍한 공포에 휩싸였습니다.

 

미국 대사관에서 그에게 오스트리아를 탈출할 수 있는 비자를 발급해 주었지만 그는 비자를 포기하고 빈에 남는 길을 선택합니다. 그는 나이 든 부모님을 버려두고 혼자 도망칠 수는 없었기 때문입니다.

결국 1942년 가을, 프랭클과 그의 임신한 아내 틸리, 그리고 부모님과 형제들은 나치에게 끌려가 수용소행 가축 운반 열차에 짐짝처럼 던져집니다. 목적지는 인류 역사상 가장 끔찍한 살육의 현장, 아우슈비츠(Auschwitz)를 비롯한 죽음의 수용소들이었습니다.

 

그는 수용소에 도착하자마자 끔찍한 선별 작업을 마주합니다. 오른쪽으로 가면 강제 노역, 왼쪽으로 가면 가스실입니다. 그의 부모님과 형제, 그리고 사랑하는 아내마저 가스실과 다른 수용소로 끌려가 처참하게 목숨을 잃었습니다.

프랭클 역시 머리카락과 온몸의 털이 깎이고, 옷이 벗겨진 채, 그가 평생을 바쳐 썼던 로고테라피 원고마저 나치 군화 발에 갈기갈기 찢겨 불태워집니다. 그에게 남은 것은 오직 팔뚝에 문신으로 새겨진 수감 번호 119104뿐이었습니다. 지위, 재산, 가족, 인간으로서의 존엄성까지 완벽하게 발가 벗겨진 처절하고 참옥한 지옥이 시작된 것입니다.

지옥의 실험실, 누가 살아남고 누가 죽는가?

그 곳은 우리의 상상을 벗어 난 지옥중의 지옥이었습니다. 영하 20도를 넘나드는 혹한 속에서 얇은 죄수복 한 벌에 묽은 수프 한 그릇과 썩은 빵 한 조각으로 하루를 버티며, 철도를 놓는 강제 노역에 시달렸습니다. 옆에 있던 동료가 얼어 죽거나 가스실로 끌려가는 것을 매일같이 목격해야 하는 끔찍한 일상이었죠.

 

이러한 절망과 고통에서도 프랭클은 정신과 의사로서 지옥의 실험실을 관찰하기 시작합니다. 그의 관심은 이토록 참혹한 환경 속에서, 도대체 어떤 사람들이 살아남고 어떤 사람들이 죽어가는가 였습니다.

역설적이게도 가장 먼저 죽어간 사람들은 신체가 건장했던 사람들이었습니다. 그들은 크리스마스에는 풀려날 거라는 막연하고 헛된 낙관주의를 품었다가, 크리스마스가 지나도 풀려나지 못하자 급격한 절망에 빠져 하루아침에 시름시름 앓다 죽었습니다.

반면에 뼈만 앙상하게 남은 연약한 몸으로도 끝끝내 살아남은 사람들이 있었습니다. 그들에게는 하나의 공통점이 있었습니다. 바로 내가 반드시 살아서 나가야만 하는 확고한 의미를 가진 사람들이었습니다.

 

니체의 명언인 살아야 할 이유(Why)를 아는 사람은 어떠한 고통(How)도 견뎌낼 수 있다는 진리가 아우슈비츠의 가스실 앞에서도 소름 돋게 증명된 것입니다. 프랭클 본인 역시, 매일 밤 캄캄한 하늘을 보며 죽었는지 살았는지 모를 사랑하는 아내와 영혼의 대화를 나누며 끔찍한 고통을 견뎌냈습니다.

해방, 그리고 찾아온 궁극의 절망을 넘어선 기적

1945년 봄, 마침내 연합군이 진주하며 수용소는 해방을 맞이합니다. 프랭클은 3년이라는 끔찍한 지옥에서 기적적으로 살아남아 고향 빈으로 돌아왔습니다. 하지만 그를 기다리고 있던 것은 구원이 아니라 또 다른 지옥이었습니다.

 

아내 틸리를 비롯해 부모님, 형제까지 자신의 온 가족이 가스실에서 학살당했다는 참혹한 소식을 듣게 된 것입니다. 살아남은 자의 깊은 죄책감과 상실감이 죽을만큼 그를 힘들게 하였습니다.

죽음의 수용소에서도 끝끝내 버텼던 프랭클은 고향의 텅 빈 집에서 극단적인 선택을 생각할 만큼 깊은 우울과 절망에 빠집니다. "나를 기다리는 사람이 아무도 없는데, 나의 삶이 무슨 의미가 있단 말인가?"

 

하지만 그는 무너지지 않았습니다. 의사로서 수많은 사람의 마음을 치료했던 그는 이렇게 끔찍한 개인적 비극마저도 자신의 치유 철학으로 극복해야만 했습니다. 그는 친구들을 불러 모아 9일 동안 밤낮을 가리지 않고 수용소에서 겪은 지옥의 경험과 깨달음을 울면서 구술(Dictation)했습니다.

그렇게 탄생한 책이 바로 전 세계에서 2천만 부 이상 팔리며 인류를 구원한 세기의 명저, <죽음의 수용소에서, Man's Search for Meaning, 1946>입니다. 상처입고 무너진 현대인들에게 어떤 이론보다 강력한 위로를 전하는 이 책은 아우슈비츠의 피눈물 속에서 쓰인 거룩한 기록이였습니다.

당대와 후대의 엇갈렸던 평가 : 위대한 치유자의 탄생

프랭클이 아우슈비츠에서 돌아와 로고테라피(의미치료)를 주창했을 때 심리학계의 평가는 어땠을까요? 초기의 정통 정신분석학자들은 프랭클을 비판했습니다.

 

인간의 무의식이나 과거의 트라우마를 분석하기보다, 환자에게 자꾸만 당신은 삶의 의미가 무엇인가 라고 묻는 그의 방식이 지나치게 철학적이고 심지어 종교적이라고 느꼈던 것입니다. 과학적인 심리학의 영역을 벗어났다는 뼈아픈 지적들도 있었죠.

하지만 시대가 변했습니다. 사람들은 20세기 후반으로 갈수록 심각한 실존적 공허감에 시달리기 시작했습니다. 과거의 트라우마를 아무리 분석해도, 지금 당장 내가 왜 살아야 하는지 답을 찾지 못해 우울증과 자살에 빠지는 현대인들이 늘어 난 것입니다.

이때 사람들은 프랭클을 찾기 시작했습니다. 사람들에게 필요한 것은 과거의 상처를 파헤치는 것이 아니라 미래로 나아갈 의미를 찾아주는 것이었습니다. 프랭클의 의미치료는 미국을 비롯한 전 세계로 퍼져나가며 인간 중심 심리학과 실존 심리학의 뿌리가 되었고, 그는 29개의 명예박사 학위를 받으며 20세기 최고의 치유자로 추앙받게 됩니다.

죽는 순간까지 멈추지 않았던 삶의 열정

프랭클의 삶이 우리에게 감동을 주는 또 다른 이유는 그가 말년까지 보여준 엄청난 역동성입니다. 그는 가족을 잃은 슬픔을 딛고 1947년 엘레오노르라는 여성과 재혼하여 가정을 꾸렸고, 평생을 정열적으로 연구하고 실천하였습니다.

그는 고소공포증을 극복하기 위해 수용소를 나온 뒤에도 험준한 알프스산맥을 직접 올랐던 열정적인 등반가였습니다. 더욱 놀라운 것은 그가 67세의 나이에 비행기 조종사 면허를 취득했다는 사실입니다.

 

아우슈비츠라는 끔찍한 과거의 트라우마에 갇혀 무기력하게 늙어가는 대신, 삶의 의미를 끊임없이 확장하며 하늘까지 날랐던 것입니다.

이처럼 위대한 정신과 의사는 1997년 9월 2일, 빈에서 92세의 나이로 가족들이 지켜보는 가운데 눈을 감았습니다. 그는 떠났지만, 지옥 속에서도 "인간에게서 모든 것을 빼앗아 갈 수 있어도, 자신의 태도를 결정할 단 하나의 자유만은 결코 빼앗을 수 없다"고 외쳤던 그의 치유 모델은 오늘날 상처받은 수많은 영혼을 치유하고 있습니다.